Макара

Ма́кара — индийское мифическое чудовище, наполовину животное, наполовину рыба. Такой типа дракон, чье тело состоит из частей разных животных. Здесь много версий, что от кого.

Голова — крокодила, слона с поднятым кверху хоботом, рыбы или водного чудовища с открытой пастью. Последний вариант более удобоварим, так как в предметах изобразительного искусства зубы животного мы можем наблюдать не только во рту, но и вдоль нижней стороны хобота (что дает основания ученым говорить о дельфиньих мотивах). При этом на нижней челюсти зачастую выделяются клыки (кабаньи), а непосредственно над верхней челюстью – слоновьи бивни.

Тело — от рептилии или гигантской рыбы. Да, практически на всех доступных изображениях тело макары покрыто либо чешуей рыбьего типа, либо щитками, как у крокодила.

Хвост — практически всегда рыбий, но иногда и богато расцветший, подобно корневищу лотоса, который некоторые ошибочно сравнивают с павлиньим. След лотоса более уместен. «Разные части тела макары выглядят стилизованными под это растение: чаще всего это рыбий хвост, иногда распадающийся на целое «соцветие», иногда – усы, кончик хобота, приобретающий вид характерного пучка щупалец, бахрома на лапах, грива. Подобные черты сохраняются в образе макары и за пределами Индии». Лотос не случаен, т.к. в индийской традиции лотос как символ женской жизненной силы, плодородия, тесно связанный с водой. Еще в последнее время у изготовителей всевозможный сувениров появилась тенденция заднюю половину макары упрятывать в раковину, подобную ракушке улитки.

Конечности — вот здесь имеет место быть куча вариантов. По несколько усовершенствованной классификации С. Дмитриева, макары могут быть:

макары-гивры или кентавроиды — сказывается влияние нагов, благодаря которому макары могут изображаться как существа со змеиным телом, переходящим в человеческий торс, человеческую голову или множество змеиных голов. В буддийской иконографической традиции, где образы макары и нага различаются, тем не менее, есть случаи, когда нага изображается в виде морской змеи с хоботом слона;
макары-парапеды — имеют две пары конечностей, как вполне развитых («львиных»), так и коротких («крокодильих»). Коротконогий вариант встречается чаще;
макары-линвормы — одну пару сравнительно коротких лап.
Кстати, еще один вариант макар — козерог. В таком случае макара являет собой чешуйчатое тело на достаточно длинных ногах с рыбьим хвостом и головой антилопы или козы. Здесь сказывается влияние астрологической символики переднеазиатской культуры: знак Козерога, называемый в Вавилонии «Дикий козел» и изображавшийся зачастую с рыбьим хвостом (как символ богов Энки / Эа ), был заменен индийскими астрологами на макару, которая однако утеряла такой свой отличительный атрибут как хобот. Однако затем вавилонский образ вытеснил традиционную иконографию из сферы астрологических иллюстраций, при этом название существа осталось автохтонным.

При всем богатстве вариаций образа макары ее происхождение остается до конца не выясненным. Но все сходятся на том, что с III—II вв. до н.э. макара становятся постоянным образом индийской архитектуры и искусства. Распространение популярности макары именно в это время дало некоторым повод усмотреть здесь греческое влияние — тритона, в частности. Но сие предположение не получило широкого распространения. Зато широко распространилась сама макара — от Индии до Японии, от Тибета до Индонезии.

Широкий ареал обитания был охвачен благодаря тому, что макару задействовали многие восточно- и южноазиатские религиозные системы. В ведизме макара моделирует и/или символизирует жизнь и природу во всех ее состояниях-стихиях. Символика макары получает развитие в мифологических связях с божествами плодородия, жизненной силы и воды (одно из названий макары — «Джала-рупа», «водная форма»). Такова связь макары с якшами как вегетативными божествами, которые, в свою очередь, соотносятся с приносящим жизнь древесным соком или с речными богинями Нади-деватас, для которых макара служит опорой или ездовым животным — ваханой.

В индуизме статус макар повышается и они становятся ваханами важнейших богов: Варуны, Сомы, Камы и Ганги (образ характерен для искусства эпохи Гуптов, в частности, он встречается в декоре портальных колонн храма в Каджурахо). Кроме того, макара входит в число сокровищ Куберы, символика макары присутствует в обрядах, связанных с Индрой. Если обратите внимание, то во многих образцах индуистской иконографии многие божества носят в ушах серьги в форме макар, что символизирует два вида познания — интеллектуальное и интуитивное. В современных вариациях индуизма макару часто связывают со второй чакрой в человеческом теле, свадхистаной, находящейся в области гениталий.

Сегодня в тех странах, где много сторонников индуизма, празднуют Макара-санкранти. Это индуистский фестиваль урожая, отмечаемый в день зимнего солнцестояния, когда Солнце входит в знак Козерога и начинает двигаться на север. Считается благоприятным днем, который дарит людям благословения для успешной мирской и духовной жизни. Это единственный праздник в индуизме, основанный на солнечном календаре, а не на лунном. Во время этого фестиваля принято принимать омовение в Ганге или других священных реках, и поклонятся богу Солнца, предлагая ему первые плоды собранного урожая. Причины празднования фестиваля разнятся от одного региона Индии к другому, в зависимости от культурных и климатических особенностей. В Тамил-Наду и среди тамильского населения Шри-Ланки, этот праздник называется Понгал.

В еще более поздних, по сравнению с индуизмом, мифо-религиозных системах макары также не теряются. В джайнской мифологии макара соотносится с Сувидхинатхой, девятым джайнским провозвестники веры, в буддийской — продолжает взаимоотношения с якшами.

Кстати, благодаря буддизму водная по сути своей макара проникла и на горный Тибет. Правда, здесь под влиянием Китая она приобрела еще больше драконьих черт, стала более гибкой и пластичной, а по контурам лап пошли языки пламени. Кроме того, на Тибете макара обрела новое, переводное имя — чусин (chu’i srin). Новый псевдоним переводится как «морской син». В тибетской мифологии сины (srin, srin po) – это один из восьми классов хищных и опасных существ, соответствующий индийским ракшасам. Чусин оказался связан сразу с двумя периодами времени: последним месяцем весны, в качестве его покровителя (китайское влияние: астрологический дракон «чэнь» – пятый из двенадцати циклических знаков, соответствует дракону, году Дракона, третьему лунному месяцу (маю), румбу ост-зюйд-ост, времени от 07:00 до 09:00, знаку Весов), а также с зимним зодиакальным знаком козерога: на Тибете он вытеснил макару с головой козы.

В целом, тибетский чусин, будучи по происхождению рогатой макарой, имеет и некоторые отличные от нее черты: гривастая львиная голова (зачастую за прототип берется мифический тибетский лев – с белой шкурой и зелёной гривой), идущая вдоль позвоночника полоса конского волоса, нижняя челюсть крокодила с характерно «драконьими» усами, нижние клыки и уши кабана, глаза обезьяны, чешуйчатое тело, львиные лапы, ажурный хвост, подобный павлиньему, жабры и рога оленя (такими же, как и у китайского луна). Хобот может оканчиваться многочисленными щупальцами. О силе чусина говорится, что в ярости он подобен крокодилу.

В дальнейшем своем шествии на Восток макара менялась все больше и больше, пока через китайского чжи-вэня не придя в Японию и вовсе не превратилась в сятихоко. Воистину, чем дальше пойдешь, тем больше найдешь. В том числе и на свою… голову…

P.S. Для любителей рационалистического объяснения мифологических персонажей. Согласно одним версиям, прообразом макары был гиппопотам; согласно другим, морж или тюлень. Возможно также, что у макары есть далекие родственники ихтиоподы — двоякодышащие доисторические рыбы с зачатками лап и пальцев, обитавшие на Земле около 383 миллионов лет назад.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *