Феникс

«В монументальных изваяниях, каменных пирамидах и мумиях египтяне стремились обрести вечность; вполне закономерно, что именно в их стране возник миф о бессмертной, возрождающейся птице, хотя последующая разработка мифа совершена греками и римлянами. Эрман пишет, что в мифологии Гелиополиса Феникс (benu) — это покровитель юбилеев, или больших временных циклов; Геродот в знаменитом пассаже (II, 73) излагает, с оговорками о своем недоверии, первоначальную версию легенды:

«Есть там другая священная птица, которую я видел только нарисованной, и имя ей Феникс. Увидеть ее вживе удается редко, настолько редко, что, коли верить жителям Гелиополиса, прилетает она в Египет один раз в пятьсот лет, а именно — когда погибает ее отец. Ежели по величине и форме она такова, как ее описывают, то ее облик и стать весьма напоминают орла, а перья у нее частью золотистые, частью красные (красно-золотых и огненных тонов). Чудес же о ней рассказывают столько, что, хотя, на мой взгляд, они не слишком заслуживают доверия, я должен о них написать. Дабы перенести тело своего отца из Аравии в Храм Солнца, птица Феникс прибегает к следующему способу: прежде всего она лепит яйцо из мирры, по величине такое, чтобы у нее хватило сил его нести, и потому, пока его лепит, все время пробует на вес, справится ли с ним; затем она выгребает из него середину, пока углубление не вместит тело ее отца, которое она там закрепляет комками мирры (смирны), заполняя ими полость, пока вес яйца вместе с трупом не сравняется с тем весом, когда оно было сплошным; затем, залепив отверстие, кладет яйцо себе на спину и летит с ним в Египет в Храм Солнца. Вот такое рассказывают об этой птице, правда ли это или ложь».

Лет через пятьсот Тацит и Плиний подхватили чудесную историю: первый честно признал, что всякая древность темна, но, судя по легенде, срок жизни Феникса тысяча четыреста шестьдесят один год («Анналы», VI, 28). Также и второй автор занимался продолжительностью жизни Феникса; он отметил (X, 2), что, согласно Манилию, Феникс живет Платонов, или великий, год. Платонов год — это время, за которое Солнце, Луна и пять планет возвращаются в изначальное положение; Тацит в «Диалоге об ораторах» определяет его как двенадцать тысяч девятьсот девяносто четыре обычных года. Древние верили, что по истечении этого огромного астрономического цикла мировая история повторится во всех подробностях, ибо повторятся влияния планет; таким образом, Феникс становится как бы символом или образом вселенной. Для большего сходства стоики учили, что мир погибает в огне и возрождается в огне и что этому процессу не будет конца и не было начала.

С годами механизм рождения Феникса упростился. Геродот упоминает о яйце, Плиний — о червяке, но Клавдиан в конце IV века уже описывает в стихах бессмертную птицу, возрождающуюся из пепла, наследницу самой себя и свидетеля многих веков».

«Предвидя свой конец, феникс сжигает себя в гнезде, полном ароматических трав, но здесь же из пепла рождается новый феникс. По другой версии, феникс умирает, вдыхая ароматы трав, но из его семени рождается новая птица…»

«Миф о Фениксе — один из самых распространенных. К уже упомянутым авторам можно прибавить Овидия («Метаморфозы», XV), Данте («Ад», XXIV), Шекспира («Генрих VIII», V, 4), Пельисера («Феникс и его естественная история»), Кеведо («Испанский Парнас», VI), Мильтона («Самсон-борец», in Fine (в конце (лат.))). Упомянем также латинскую поэму “De Ave Phoentice” («О птице Фениксе» (лат.)), приписываемую Лактанцию, и англосаксонское подражание этой поэме в VIII веке. Тертуллиан, святой Амвросий и Кирилл Иерусалимский приводили Феникса как доказательство воскресения во плоти. Плиний высмеивает терапевтов, прописывающих снадобья, изготовленные из гнезда и пепла Феникса.»

Доби

Доби — в английском и шотландском фольклоре глуповатые фейри, состоящие в родстве с брауни. Их тупость вошла в поговорки и присловья. Пo преданиям, в старину существовал обычай зарывать сокровища в землю и доверять их охрану брауни. Если брауни поблизости не оказывалось, приходилось полагаться на доби: те никогда не отказывались, но им ничего не стоило зазеваться и упустить воришек.

По доброте душевной они вообще могли отдать сокровища первому встречному. Еще доби берутся за любую домашнюю работу, но портят все, что только можно — бьют яйца, проливают молоко и так далее. По некоторым источникам, доби — не столько фейри, сколько духи отвергнутых женщин, которые бродят по людским домам, стараясь доказать, что еще на что-то годятся.

Гримы

Гримы — по средневековым европейским поверьям обитали на всей территории Европы. Чаще всего их можно увидеть на старых кладбищах, расположенных вблизи церквей. Поэтому страшных существ ещё называют церковными гримами.

Эти монстры могут принимать разнообразные обличья, но, чаще всего, они превращаются в огромных собак с угольно-черной шерстью и светящимися в темноте глазами. Увидеть их можно только в дождливую или пасмурную погоду, обычно они появляются на кладбище ближе к вечеру, а также днем во время похорон.

Любимое занятие гримов – наводить ужас на людей. Они часто воют под окнами заболевших людей, предвещая их скорую кончину. Нередко какой-нибудь грим, не боящийся высоты, забирается ночью на церковную колокольню и начинает звонить во все колокола, что в народе считается очень нехорошей приметой.

Во время похорон неподалеку от вырытой могилы можно заметить большого черного пса, внимательно наблюдающего за происходящим. По его внешнему виду некоторые люди предсказывают, куда попадёт душа умершего: в рай или в ад. Мудрый человек никогда не испугается грима, поскольку это существо не сможет причинить вреда.

Жар-птица

Жар -птица — в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым.

О ее оперение можно запросто обжечься. Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства Жар-птицы. Оно светится и дает тепло. А когда потухнет,  оно превращается в золото. Жар-Птица стережет цветок папоротника.

Согласно русской волшебной сказке, каждое перо её «так чудно и светло, что ежели принесть его в тёмную горницу, оно так сияло, как бы в том покое было зажжено великое множество свеч». Золотая окраска Жар-птицы, её золотая клетка связана с тем, что птица прилетает из другого («тридесятого царства»), откуда происходит всё, что окрашено в золотой цвет. Жар-птица может выступать в роли похитителя, сближаясь в этом случае с Огненным Змеем: она уносит мать героя сказки «за тридевять земель». Сравнительный анализ позволяет предположить древнюю связь Жар-птицы и словацкой «птицы-огневика» с другими мифологическими образами, воплощающими огонь, в частности, с огневым конём-птицей.

Горгоны

Горгоны — женоподобные змееволосые чудовища греческой мифологии. «Вместо волос у горгон — шевелящиеся змеи, все тело покрыто блестящей чешуей. У горгон медные руки с острыми стальными когтями, крылья со сверкающим золотым оперением. От взгляда горгон все живое превращается в камень» — так в своей знаменитой поэме «Теогония» («Происхождение богов») описывает горгон древнегреческий поэт Гесидор (около 700 года до н. э).

Горгоны — чудовищные порождения морских божеств Форкия и Кето, внучки земли Геи и моря Понта. Горгоны — три сестры: Сфено, Эвриала и Медуза. Старшие — бессмертные, младшая (Медуза) — смертная. Горгоны обитают на крайнем западе у берегов реки Океан, рядом с граями и Гесперидами. Отличаются ужасным видом: крылатые, покрытые чешуёй, со змеями вместо волос, с клыками, со взором, превращающим всё живое в камень. Персей обезглавил спящую Горгону Медузу, глядя в медный щит на её отражение; из крови Медузы появился крылатый Пегас — плод её связи с Посейдоном. В мифе о Горгонах отразилась тема борьбы олимпийских богов и их героического потомства с хтоническими силами.

Интересные факты
Остров Сицилия традиционно считается местом, где жили горгоны и была убита Медуза. Её изображение до сих пор украшает флаг этого региона.

На старинных картах звёздного неба Персей традиционно изображается держащим в руке голову Медузы; её глаз — переменная звезда Алголь (бета Персея).

В «Фаусте» Гёте горгона Медуза бродит по шабашу, приняв образ Гретхен (Маргариты), чем смущает доктора Фауста.

Медуза Горгона является знаковым символом для современных феминисток. В частности, они возражают против использования образа невинно убиенной героической женщины в качестве логотипа модного дома Версаче (Медуза Ронданини).

Гиппокамп

Гиппокамп — Hippocampus — в греческой мифологии водные кони из упряжки Нептуна (бога морей) с рыбным хвостом и перепончатыми лапами вместо передних ног с копытами.

В мозаичном искусстве гиппокампы часто изображались, как гибридные животные с зеленой чашуйчатой гривой и придатками. Древние полагали, что эти животные были уже взрослой формой рыбы, которую мы называем «морским коньком».

Эта удивительная лошадь появляется в стихах Гомера, как символ Посейдона, колесница которого была запряжена быстрыми лошадями и скользила по поверхности моря . Более поздние поэты и художники представляли лошадей Посейдона и других морских богов, как гибрид лошади и рыбы.

Морской конь часто использовался в геральдике. Можно встретить гиппокампа и в современной массовой культуре. Он присутствует в книгах о Гарри Поттере и о Перси Джексоне, в мирах игровой системы AD&D, а также в качестве весьма агрессивного монстра — в многопользовательской онлайн-игре «Gods & Heroes: Rome Rising».

Гиппогриф

Гиппогриф — фантастическое животное, придуманное Лудовико Ариосто, гибрид лошади и грифона. Сказочное существо: полуконь, полугрифон, которого Ариосто и другие авторы рыцарских романов давали своим героям в качестве скакуна. Благоприятные качества грифона и крылатого коня сочетаются в его характере «духовного рысака».

Впервые упоминается в романе «Неистовый Роланд» Лудовико Ариосто. Это не совсем серьёзный рыцарский роман, и, видимо, Ариосто придумал животное в шутку. Если помесь грифа и лошади считалась нелепицей, то лучшего средства передвижения в шутливом романе для рыцаря и представить нельзя.

Тем не менее, он повлиял на последующие рыцарские романы, уже вполне серьёзные. С прекращением повального увлечения рыцарскими романами прекращаются, вероятно, упоминания и о гиппогрифах.

Гарпии

В греческой мифологии гарпий посылали в наказание провинившимся перед богами людям. Гарпии отнимали пищу у человека всякий раз, когда он садиться есть, и так длилось до тех пор, пока человек не умирал от голода.

На ряду с наглым отбиранием пищи гарпии распространяли страшное зловоние, которое не всякий мог вынести. Гарпии были дочерьми морского божества Тавманта и океаниды Электры. Они — архаические доолимпийские божества. Число их колеблется приблизительно от двух до пяти; изображаются в виде крылатых диких миксантропических существ — полуженщин-полуптиц отвратительного вида.

Их имена (Аэлла, Аэллопа, Подарга, Окипета, Келайно) указывают на связь со стихиями и мраком («Вихрь», «Вихревидная», «Быстроногая», «Быстрая», «Мрачная»). В мифах они представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ, внезапно налетающими и также внезапно исчезающими, как ветер. Близость Гарпий к ветрам сказывается в том, что от Гарпии Подарги и Зефира родились божественные кони Ахилла.

Известна история о том, как Гарпии мучили царя Финея, проклятого за невольное преступление, и, похищая его пищу, обрекли его на голодную смерть. Однако Гарпии были изгнаны родичами Финея, сыновьями Борея — аргонавтами Зетом и Калаидом; убить Гарпий помешала героям вестница Зевса Ирида. Гарпий помещали обычно на Строфадских островах в Эгейском море, позднее — вместе с другими чудовищами в аиде.

Боггарт

Боггарт — в английском фольклоре проказливые фейри. К тем людям, в доме которых живут относятся, как правило, довольно дружелюбно, однако способны на злые проделки и тогда ведут себя точь-в-точь как стуканцы. Боггарты предпочитают бродяжить в одиночку, поскольку между собой не очень-то ладят. Косматые, с длинными желтыми зубами, не слишком далекие, боггарты не пользуются популярностью даже среди фейри. Их любимая проделка такова: прокрасться ночью в спальню, провести холодной, мокрой лапой по лицу человека и сдернуть на пол одеяло.

Боггарты чаще всего напоминают кривых карликов. Их родственниками являются брауни. Считается, что подкова, повешенная при входе, над дверью дома, убережет жилье от проникновения боггарта.

Боггарт так же относится к «дворовым» ворам. Он крадет сельскохозяйственные орудия на фермах. В Северной Англии, верили, что призракам никогда нельзя давать имена, потому что когда им даются имена, то их сила становится очень большой и они не поддаются контролю.

Один из лучших способов избавиться от боггарта состоит в том, чтобы просто попросить покинуть дом и не приходить пока «падубы зелены». Потребуется примерно два сезона, чтобы понять, что падубы всегда зелены и боггарт был обманут.

Обакэ

Обакэ (яп. お化け) и бакэмоно (яп. 化け物) — общее название для монстров, призраков или духов в японском фольклоре. Буквально означает «то, что меняется».

Обычно эти слова переводятся как «призрак», но в основном они относятся к живым или сверхъестественным существам, временно изменившим свою форму, и, таким образом, отличающимся от духов умерших. Тем не менее, иногда термин «обакэ» может использоваться и для призрака — юрэй (яп. 幽霊).

Настоящей формой бакэмоно может быть животное, — например, лисица (кицунэ), енотовидная собака (тануки), барсук, кошка (бакэнэко), — дух растения (например, кодама) или неживой объект, который обладает душой (цукумогами).

Бакэмоно обычно или притворяется человеком или появляется в странной или устрашающей форме. В быту любое необычное появление может быть названо бакэмоно или обакэ вне зависимости от того, верит ли человек, что у существа действительно есть другая форма.

Апоп

Апоп — в египетской мифологии, огромный чудовищный змей, который каждый день пытается пожрать солнце. Каждый вечер, пройдя дневной путь по небу, египетский бог Солнца Ра в Ладье Миллионов Лет подплывает к западным горам, вблизи города Абидоса, где находился по верованиям древних египтян вход в подземный мир — Царство Мертвых. Здесь Ра переходит с дневной Ладьи на ночную. Начинается его плавание по подземному Нилу — не только свой земной мир, но и Царство Мертвых египтяне и представить себе не могли без великой реки.

Гигантский пестрый змей Апоп вьется кольцами, а когда вытягивается, достигает в длину 450 локтей. Это примерно 230 метров. Всеми силами Апоп пытается помешать богу Ра и его свите. Он готов для этого на все, даже выпивает воду подземного Нила до капли. Но Ра с помощью других богов поражает Апопа копьями и мечами и, пронзив каждый изгиб его туловища, заставляет изрыгнуть всю проглоченную воду.

Ночная Ладья проплывает весь путь по подземному Нилу, Солнце-Ра переходит на дневную Ладью и, сияя всему миру, спокойно скользит в ней по небу.

А к вечеру… снова силы света во главе с Солнцем-Ра встретятся с темными силами Апопа, чтобы одержать верх, и вновь возродится Апоп, но вновь Ра вступит с ним в сражение. И так будет без конца, потому что таков закон существования: не может Тьма помешать Свету, не может Смерть не бороться с Жизнью, но победы никому не одержать – Свет и Жизнь неистребимы.

 

Единорог

Единорог, мифическое животное встречающееся во многих мифологических системах (в ранних традициях с телом быка, в более поздних — с телом лошади, иногда козла), именуемое по наиболее характерному признаку — наличию одного длинного прямого рога на лбу.

Единорог символизирует целомудрие, а также служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза. Легенды утверждают, что он неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно, но если и удастся, то удержать его можно только золотой уздечкой.

Самые ранние изображения Единорога (как однорогого быка) встречаются в памятниках культуры 3-го тыс. до н. э., в частности, на печатях из древних городов долины Инда — Мохенджо-Даро и Хараппы, представляя собой один из наиболее значимых священных образов. Символ Единорога отражается и в «Атхарваведе» (в мифе о потопе, во время которого Ману привязал корабль к рогу Единорога), и в «Махабхарате». С воздействием этой позднейшей индийской традиции исследователи связывают появление образа Единорога в западноазиатских (ближневосточных) и раннеевропейских мифологических системах.

Греческая (Ктесиас, Аристотель) и римская (Плиний Старший) традиции рассматривали Единорога как реально существующего зверя и связывали его происхождение с Индией (или Африкой). В переводах Ветхого завета с Единорогом идентифицировали зверя ram (евр., «лютый зверь»). Символика Единорога играет существенную роль в средневековых христианских сочинениях, восходящих к греческому тексту «Физиолога» (2-3 вв. н. э.).  Единорог рассматривается как символ чистоты и девственности. Согласно «Физиологу», Единорога может приручить только чистая дева; отсюда — более поздняя христианская традиция, связывающая Единорога с девой Марией и с Иисусом Христом.

Сюжеты, связанные с Единорогом, встречаются и в восточном (включая китайский и мусульманский), и в западноевропейском (немецкая сказка о портном и семи мухах) фольклоре. В русских «азбуковниках» 16-17 вв. Единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в его роге.

 

Рогу Единорога, под видом которого в средневековой Европе распространялись бивни китов-нарвалов (именуемых также единорогами), приписывались целебные свойства при лечении различных болезней, укусов змей (по фольклорным представлениям, Единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем) и пр.

Питаются Единороги цветами, особенно любят цветки шиповника и медовой сытой, а пьют утреннею росу. Еще они ищут маленькие озерца в глубинах леса, в которых купаются и пьют, от чего вода в этих озерах обычно становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских «азбуковниках» 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства (по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем). Единорог — существо иного мира и предвещает чаще всего счастье.

Символизм: белая окраска единорога сделала его естественным символом чистоты, целомудрия и девственности. Рог единорога был оружием верующего и Христа.

Мифологический единорог был символом галантности с качествами, приличествующими этому статусу, гордому и неукротимому.

Именем Единорога названо экваториальное созвездие (лат. Monoceros). Символ Единорога занимает существенное место в геральдике: он изображался как на династических и государственных (напр., шотландском, а позднее британском), так и личных гербах, в т. ч. в 18 в. на гербах некоторых русских знатных родов, в частности графа П. И. Шувалова, в бытность которого начальником оружейной канцелярии получил развитие введённый на Руси ещё в 16 в. обычай называть «инрогами» («единорогами») артиллерийские орудия (с изображением Единорога).

Виверн

Виверн — геральдическая разновидность дракона с одной парой лап и нетопыриными крыльями.

Это существо считается «родственником» дракона, но у него всего две ноги.
Вместо передней — нетопыриные крылья (крылья летучей мыши). Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверна ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить её навылет. Кроме того, жало ядовито.

Виверн часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно виверна также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда.

Гаргулья

Гаргулья — плод средневековой мифологии. Слово «гаргулья» происходит от старофранцузского gargouille — глотка, и своим звучанием имитирует булькающий звук, возникающий при полоскании горла. Первые гаргульи еще XII-XV в. устанавливались около водостоков, в качестве направляющей для воды. Совмещалось полезное, красивое и тайное. В XVIII-XIX веках большинство гаргулий уже заменили свинцовыми водосточными трубами. Утратив полезную функцию, гаргульи превратились просто в элемент декора зданий.

Гаргульи восседающие на фасадах католических соборов представлялись двойственно. С одной стороны они были как древние сфинксы охранными статуями, способными в момент опасности оживать и защищать храм или особняк, с другой стороны, когда их размещали на храмах этим показывалось, что из этого святого места бежит вся нечисть, так как она не может вынести храмовой чистоты. Часто в них воплощали человеческие грехи, от которых пытаются избавиться люди.

Гаргульи изображались по-разному. Не было какого-то единого эталона, как и у сфинксов. Но общие черты, конечно, присутствовали. Например, они могли выглядеть, как обычные большие кошки или собаки, но с особыми острыми крыльями как у летучих мышей, или в виде какого-то человекоподобного беса-демона, так же с крыльями летучих мышей, козлиными рожками или змеиными головами, лебедиными шеями или орлиными когтями.

Крылатость гаргулей была одним из обязательных атрибутов, так как они всегда сидели на крышах или фасадах зданий, довольно высоко и добраться до своих мест обитания, могли лишь с помощью крыльев. Намного реже встречаются некрылатые гаргульи, которых довольно мало.

Самые известные каменные гаргульи «проживают», конечно, во Франции, на готическом соборе Нотр-Дам де Пари (Собор Парижской Богоматери). При чем, они настолько персонифицированы, что некоторые имеют даже собственные имена: Философ, Монахиня и т.д.

Гаргульи, как архитектурное украшение, были вынуты из глубин древности очень известным направлением в искусстве как готика. Именно католические храмы и соборы по всей Европе в готическом стиле были облеплены каменными гаргульями. Подобные статуи считаются непременным атрибутом готического стиля, который присущ только ему. Часто гаргульями украшали обычные особняки и дома. Они в виде конька стерегли здание или сидели около водостоков.

Грифон

Грифон — крылатые чудовища с львиным туловищем и головой орла, стражи золота в разных мифологиях. Грифоны, грифы , в греческой мифологии чудовищные птицы с орлиным клювом и телом льва; они. — «собаки Зевса» — стерегут золото в стране гипербореев, охраняя его от одноглазых аримаспов. Среди сказочных обитателей севера — исседонов, аримаспов, гипербореев, Геродот упоминает и Грифонов (Herodot. IV 13).

Свои грифоны есть и в славянской мифологии. В частности известно, что они охраняют сокровища Рипейских гор. От крика Грифона вянут цветы и жухнет трава, а если есть кто живой, то все мертвыми падают.

Глаза у грифона с золотым отливом. Голова по размеру напоминала голову волка с огромным устрашающего вида клювом в фут длинной. Крылья со странным вторым суставом, чтобы удобнее было их складывать.
В славянской мифологии все подходы к Ирийскому саду, Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками стерегут грифоны, василиски. Кто эти золотые яблочки попробует — тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.

Грифон был известен еще в Египте 3300 г. до н.э. и является возможно еще более древним. Плини полагал, что Грифон прибыл из Северной России; Аешилус думал, что они произошли в Эфиопии; и Балфинч написал, что их родной страной была Индия. Геродот сказал, что легенды о Грифонах прибыли из Issedonians, который жил вне Уральских Гор.
Аелиэн сказал, что крылья Грифона были белыми, а их шеи расцвечены синими перьями. Когти Грифона были особенно ценны, поскольку считалось что они могли изменять цвет в присутствии яда, поэтому их следовало класть в сосуды для питья правителей.

Поскольку Грифон соединял в себе образ льва и орла (льва считали «Королем животных» и орла «Королем Воздуха»), он был особенно влиятельным и величественным существом.

Классические и геральдические Грифоны — мужского и женского вида. «Мужской» Грифон, названный Кейхонг, в единственной английской геральдическая рукописи, является аномалией, которая принадлежит строго последней фазе английской геральдики.

 

Кот Баюн

Кот Баюн — персонаж русских волшебных сказок, огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшебству и кто не подготовился к бою с ним, кот-колдун безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов — сказки Баюна целебны.

Слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять — «рассказывать, говорить» (ср. также глаголы баюкать, убаюкивать в значении «усыплять»). В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одной из сказок о Василисе Прекрасной кот Баюн проживал у Бабы-Яги.

Существует большое количество сказок, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозит неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю — сказки сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.

Образ волшебного кота был широко распространен в русских лубочных повестях. Вероятно, оттуда он был заимствован А. С. Пушкиным. Образ кота ученого — неотъемлемого представителя сказочного мира — он ввел в Пролог поэмы «Руслан и Людмила».

Апис

Апис — священный бык Древнего Египта, первоначально был только живым символом Осириса, в силу чего Апис соотносился как с плодородием (считалось, что ритуальный бег Аписа оплодотворяет поля), так и с миром мертвых (Осириса, к которому относился Аписа, образно называли «быком преисподней»). Черный бык с особым образом расположенными пятнами в качестве земного воплощения Аписа находился в Мемфисе. Когда предыдущий бык каким-либо образом умирал, жрецы искали ему замену по всему Египту — Элиан насчитывает 29 характеристик, по которым проводился поиск такого быка. Считалось, что такой бык был произведен на свет лучом месяца; в определенном смысле он был еще и быком луны. По нахождении — это был праздник для всей страны — нового Аписа отводили в Никополь, где и откармливали в течение 40 дней. Затем в течение 25 лет (если он столько проживал) этому воплощению Аписа воздавались всякие почести, после чего его с известного места низвергали в Нил. Эти 25 лет указывают на лунный период в египетском солнечном календаре; период, в котором через каждые 25 лет известные фазы луны падали на одни и те же дни.

В более поздний период (при Птолемеях) произошло полное слияние Аписа и Осириса в едином эллинистическом божестве Сераписе (Σέραπις, Σάσαπις), почитавшемся и в египетской, и в греко-римской среде.

В постмифологии компьютерных игр под названием «аписы» фигурирует раса быков-оборотней. В частности, атк обстоит дело в игровой вселенной Мира Тьмы (World of Darkness). Там верховная богиня Гея, когда стала создавать феру (расы различных оборотней), в числе прочих она создала и аписов — оборотней-туров или быков, которые, по ее замыслу, должны были отвечать за агрокультуру и плодородие. Однако, к сожалению, не все получается так, как планируется. В ходе одной из глобальных войн аписы были уничтожены (как и аджаба, и гурали) вервольфами-гару, считавшими себя единственно достойными сыновьями Геи.

Вампир

Вампиры относится к классу нежити. Кровь является для них источником силы. Они ненавидят солнечный свет. Святая вода жжет их плоть словно кислота; домашние животные приходят в ужас от одного их присутствия. Они необычайно сильны и быстры. Умеют оборачиваться летучими мышами. Зеркало не отражает их ликов. Их сердца не бьются, но они не мертвы. Их губы ярко-алого цвета, но лица безжизненно бледны…

Далеко не все вампиры встают из гробов и превращаются в летучих мышей, чтобы перелетать с места на место. (Вероятно, форма летучей мыши — изобретение только Брема Стокера — автора известного всем «Дракулы». До него, согласно фольклору, вампиры обращались в каких угодно животных, но только не в летучих мышей!)

Если почему-либо вампиру приходится скрываться, как бы говоря, голодать, он бледнеет, сереет, делается мало подвижен и страшно зол.

Но все-таки он может по нескольку лет лежать прикованным к месту, — благодаря заговору и разным заклинаниям, — и все же оставаться, так сказать, живым. При первом же случае он ускользнет и вновь набросится на живых людей.

Время, когда вампир проводит в своем гробу, или, как это называется «вампирический сон», определить трудно…

Быть может, для разных местностей и для разных субъектов, т.е. для субъектов вампирической силы, оно различно.

Во всяком случае, оно вертится около восхода и захода солнца. Любимый же час вампиров — это двенадцать часов ночи.

У вампиров есть что-то вроде иерархии, они преклоняются перед сильнейшими…»

По поверьям вампиры боятся распятий, серебра и чеснока.

Вампиры не отбрасывают тени и не отражаются в зеркале. Убить вампира можно, отрубив ему голову или вонзив в сердце осиновый кол.

 

Сирин

«Темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин — женщина несравненной красоты, от пояса же — птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете и умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать голос Сирин, и смерть для него в этот миг — истинное блаженство!»

Сирин в славянской мифологии — птица с человеческим лицом, ее пение приносит людям забвение и потерю памяти. Сами птицы не злобливы, но очень равнодушны. Олицетворяют печаль.

Сирины, «полуженщины-полуптицы», «райские птицы», часто изображаются на русских лубочных картинках XVII– XVIII вв. Этот образ, почерпнутый из старинных книг, возможно, перекликается с образом вещицы великорусских поверий (женщины-птицы, ведьмы-птицы).

В русских духовных стихах Сирины, спускаясь из рая на землю, зачаровывают людей своим пением. В западноевропейских легендах Сирин — воплощение несчастной души. В русском искусстве Сирин и алконост — традиционный изобразительный сюжет (от лубочных картинок до «Песни радости и печали» В. М. Васнецова).

Алконост

В византийских и русских средневековых легендах «чудесная птица, жительница Ирия — славянского рая. Лик у нее женский, тело — птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконост от восторга может забыть все на свете, но зла от нее нет, в отличии от Сирина. Алконост несет яйца на краю моря, но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода».

«Образ Алконост восходит к греческому мифу об Алкионе, превращенной богами в зимородка», а само слово «Алконост» объясняется как искажение древнерусского речения «алкион есть (птица)», от греческого alkyon — зимородок.

«Изображается на лубочных картинах полуженщиной-полуптицей с большими разноцветными перьями и девичьей головой, осененной короной и ореолом, в который иногда помещена краткая надпись. В руках держит райские цветы или развернутый свиток с объяснительной надписью».

Райская птица, часто встречающаяся в старообрядческих настенных листах, Алконост, по облику весьма схожа с Сирином, однако, имеет одно существенное от него отличие: она всегда изображалась с руками. Нередко в руке птицедева держит свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на земле. Алконост, как и Сирин, пленяет людей своим пением, причем настолько, что человек обо всем забывает. С этой птицей в древнерусской книжности связывалось также предание о днях алконостных — семи днях, когда Алконост откладывает яйца в морскую глубину и высиживает их, сидя на поверхности воды, в это время он усмиряет бури. Алконост был примером «проявления божественного промысла».

Неизменно эта птицедева со сладостным голосом упоминается в связи со словом, гнездится она в «Словесном рае». Так же, как и Сирин, Алконост связан с плачем.

Фенрир

Фенрир — гигантский волк из скандинавской мифологии, противник богов, один из трех хтонических сыновей бога Локи (наряду со змеем-драконом Ёрмунгандом и богиней умерших Хель), отец волчьего племени и двух эсхатологических волков — Хати и Сколля — которые в конце времен поглотят Луну и Солнце. С наступлением Рагнарёка Фенрир выступит против Одина и убьет его, но и сам погибнет от руки Видара, сына Одина.

Именно такой может быть краткая словарная справка о самом известном волке германо-скандинавской мифологии. Однако в свете популярности этого образа в современной массовой мифологии (кино и литература в стиле фентези, видео- и компьютерные игры) ограничиваться сугубо словарным знанием как-то не серьезно. Потому обратимся к первоисточникам и попробуем разобраться, кто же он — мистер Фенрир?

Итак, как оно было…

Боги (и мы вместе с ними) узнали о Фенрире из предсказаний пророчицы Вельвы, с которой Один вел долгие беседы о судьбах мира, о его рождении и его смерти. В этих предсказаниях, в той их части, что относятся к концу времен, к Рагнарёку, мистера Фенрира доходчиво описали в качестве врага богов-асов.

Во времена Рагнарёка Фенрир будет занимать место не из последних в иерархии противников богов, коль йотуны «едут с Волком», в не Волк едет с кем-то там. Это и понятно, ведь противником самого великого Одина может быть только некто действительно выдающийся. Да, Вёльва прямо говорит, что в день гибели богов именно Фенрир станет судьбой Одина. Впрочем, тот день станет последним и для самого Фенрира, которого Видар, мстя за отца своего Одина, пронзит мечом.

Участие Фенрира в процессе реализации предсказаний Вёльвы не ограничивается одним убиением Отца мудрости. Ведь помимо прочего, Фенрир станет отцом двух волков, действия которых буквально ознаменуют конец света — поглотят Солнце и Луну.

Вообще, учитывая эсхатологический, связанный с концом света образ Фенрира, главным источником сведений о нем должно было бы быть конечно «Прорицание Вёльвы». Однако более развернутую информацию о нем мы получаем из «Видений Гюльви», основного раздела «Младшей Эдды», слагающегося из вопросов Ганглери (так представился Отцу богов Гюльви) и развернутых на них ответов Одина. Именно там мы знакомимся с происхождением Фенрира и его особенностями его бытия до Рагнарёка.

Проанализировав предсказания Вёльвы, асы пришли к выводу о необходимости деятельностного участия в судьбе апокалиптических детей Локи и Ангрбоды.

Фенрир рос и мужал, превращаясь в огромного, чудовищного волка с темно-серой шерстью, что становится черной на холке и на спине, с желтыми светящимися глазами и способностью выть так, что деревья пригибались к земле и птицы падали замертво. В итоге боги стали его просто бояться. Один лишь Тюр отваживался кормить Фенрира. Страх заставляет шевелиться и придумали асы идею — нейтрализовать Великого Волка. Для того изготовили боги цепь Лединг и стали подначивать Фенрира на предмет испытать той цепью свою силу. Испытал. Порвал. Сделали боги цепь вдвое крепче первой. В гордыне своей и славя стяжая дал Фенрир и ею себя заковать. Асы заковали. Фенрир напрягся — и разлетелись кольца цепи Дромми во все стороны.

Осознали асы открывающиеся перед ними перспективы и обратились к мастерству черных альвов. И сделали им подземные карлики не цепь из металла, но волшебные путы под названием Глейпнир: «Шесть сутей соединены были в них: шум кошачьих шагов, женская борода, корни гор, медвежьи жилы, рыбье дыханье и птичья слюна». Всего этого больше нет в мире, потому что забрав эти сути из мира, сделали карлики путы — с виду гладкие и мягкие, но никто из богов не мог разорвать их. И на глазах у Фенрира старались они Глейпнир порвать, и подзуживали Волка по всякому, чтоб ленту ту он на себя наложил.

Однако чувствовал Фенрир подвох с их стороны и согласился испытать прочность пут Глейпнир только в том случае, если один из богов положит ему в пасть свою руку. Такая вот была страховка: если, паче чаяния, не порвет Фенрир пут карликов, а асы слово свое нарушат и не снимут пут добровольно, тогда лишится заложник руки. В общем, опять только Тюр осмелился подойти к Фенриру.

Дальше все сложилось по предательскому плану асов — путы выдержали, Фенрир свалился связанный на землю… Только вот Тюр руки лишился совсем незапланированным образом.

Вот так вот поступили боги с плененным Фенриром, убоявшись убить его сразу. Впрочем, Один утверждал, что от убийства Волка их удержали иные причины: «Так чтили боги свое святилище и свой кров, что не хотели осквернять их кровью Волка, хоть и гласят пророчества, что быть ему убийцею Одина».

Таков классический образ Великого Волка, пожалуй, главной апокалиптической персоны скандинавской мифологии — Фенрира, чье имя, кстати, происходит от словосочетания «fen-dweller» и в переводе с древненорвежского обозначает «обитатель болотных топей». Богатые на поэтические обороты Эдды также именуют Фенрира как Fenrisúlfr (дословно с древненорвежского: «Фенрир-волк»), Hróðvitnir (дословно с древненорвежского: «Прославленный волк»), Vánagandr (дословно с древненорвежского: «Чудовище реки Ван»).

К слову, скандинавская традиция кеннигов и прочих эвфемистических эпитетов периодически наводит исследователей на мысль о том, что Волк в рядах противников асов вообще-то мог бы быть в единственном числе — и им был Фенрир. А остальные (Сколль, Хати, Гарм) суть просто имена-эпитеты-функции, принадлежащие тому же самому Фенриру. Такая генерализация образа Фенрира, вероятно, имеет под собой некоторые основания. Ведь фигура связанного, до поры до времени обезвреженного противника главного божества имеет очень древнее происхождение, возможно, даже протоиндоевропейские (Puhvel, Яан). Но это все из пространства гипотетически возможного. А вот что представляется более вероятным, так это предположение о воздействии раскрывшего пасть от земли до неба Фенрира на образ «Пасти Ада», которая появляется в средневековой христианской иконографии.

Теснейшая связь с «одинической», волчьей мифологией, трагичность и драматизм «судьбы» обманутого Волка, его демонически-эсхатологический характер, символизм хаоса и зарождения нового космоса — именно с таким багажом Фенрир и вошел в современную массовую культуру.